“五十步笑百步”

　　王蒙：五十步笑百步的比喻家喻戶曉，雖不完全精密貼切，但是很有趣。事物相較有質的區(qū)別也有量的區(qū)別。從理論上講，五十步是可以笑百步的。就說戰(zhàn)爭吧，“打得贏就打，打不贏就跑”，毛澤東的名言并不全然否定戰(zhàn)爭中的后退與撤離，撤了百步可能進入相對安全區(qū)域，只撤五十步可能達不到撤退目的，那就不但可以五十步笑百步，也可以百步笑五十步。而五十步笑百步的正當性可能是最初由于情況不明，避其鋒芒，退了五十步；看出了對方破綻，立馬轉守為攻，當然比稀里糊涂的一味強攻或一味逃跑強。

　　五十步笑百步之說的積極意義在于保持謙虛與自信的精神狀態(tài)，不要因為小有成績小有優(yōu)勝便忘乎所以。

　　五十步笑百步的說法還有意無意地流露出一種“齊物”的相對主義勁兒，孟子本來是很較勁的，義與利，王道與霸道，善與惡，在孟子那兒本來是涇渭分明的，但五十步笑百步的說法不免讓人想到世間的許多事物，自以為己方遠遠優(yōu)于彼方，其實站得高一些，要求得多高一些，一看，最多，也不過是五十步笑百步。

　　“五百年必有王者興”

　　王蒙：這個說法談不上科學，不能證明也不能證偽，未必符合歷史事實。

　　但此說絕對不是信口開河，它符合十九世紀英國學者F·高爾頓的“子女回歸定律”，還有什么投資回報“回歸平均數(shù)百分之十定律”，數(shù)學的概率論所講的“大數(shù)定理”、“中心極限定理”，這些都表明，在偶然性中可以發(fā)現(xiàn)必然性，可以把這幾個定律看作是可知論的數(shù)學論證。

　　即使古代中國圣賢的出現(xiàn)是一個偶然現(xiàn)象，偶然也是要符合、會符合概率的數(shù)學定理的。在某種意義上，孟子的五百年必有王者興的說法，既表達了概率大數(shù)回歸平均（五百年中有四百多年人才平平）的道理，又注意到了，而且期待著的是：總還有遠高于平均數(shù)的——王者、圣賢（今天來說則是天才與偉人）曇花一現(xiàn)——五百年一次的王者興局面出現(xiàn)。

　　五百年必有王者興，此話說得鼓舞人心，哪怕是鳳毛麟角，畢竟給人至多五百年后的明朗的期待。但是如果有興趣于數(shù)學，懂得充分領會數(shù)學的公正性與清明性、冷酷性，就會想到：事物不但有正面的極點，還會有負面的極點，二者雖然罕見，但必然會出現(xiàn)，而且其出現(xiàn)的概率應該大體相同。如此說來，是不是同樣地五百年必有夏桀商紂那樣的特大號的獨夫民賊問世呢？你為此而震撼、抑或為此而莞爾呢？

　　“用夏變夷者，未聞變于夷者也”

　　王蒙：孟子大講什么只能是“用夏變夷者，未聞變于夷者也”，等于說只能是我化你，你不能化我，這有一種文化沙文主義的味道，不足為訓。

　　中華文化長期以來無敵于四面八方，長期以來是化人家但不化自己，這正是中華文化近現(xiàn)代以來顯現(xiàn)了落在世界格局后面的一面，產(chǎn)生極大的文化危機與文化焦慮的原因之一。文化需要發(fā)展完善，與時俱進，這就必須接受挑戰(zhàn)，面對新成果新局面，善于與異質文化碰撞交流，懂得窮則變、變則通、通則久的道理，善于見賢思齊，見不賢而內自省。呆板地強調夷夏之別，化與不化之分，弄不好會害了自身。

　　“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也?！?/p>

　　王蒙：自暴自棄已經(jīng)成為成語。

　　為什么會有自暴自棄者呢？一是缺少學習教化，一是社會風氣使然。都在那里爭奪名利，誰還能跟你講義理原則、仁德教化、正道安宅？

　　孔孟都相信人性中本來就具有美好的東西，讓人更美好一些，讓你自己更好些，讓你為仁德所簇擁，為義理所起動，為正道所引領，為大道所陶冶，這里頭有多么美好的心愿??！

　　“人之患在好為人師”

　　王蒙：應該說，孟子的特點之一正是好為人師，尤其是好為君王之師。

　　孟子此言也有自由主義氣息，暗含著此亦一是非，彼亦一是非之意，暗含著非獨斷論、非絕對化的包容心態(tài)。

　　“不孝有三，無后為大”

　　王蒙：現(xiàn)在看來，這種說法很陳舊了，城市中的丁克戶也自有道理。但是仔細想想，把生命的一部分意義看成一個血緣相繼的鏈條，應是不無道理的想法。其實孔孟也不是僅知血緣的接續(xù)，后世叫做接續(xù)香煙，孔孟還大講殺身成仁、舍生取義。

　　在生生不已的世界上，每個人的生命都是鏈條上的一個環(huán)節(jié)，孔孟的這種說法有它的感人之處，甚至蘇聯(lián)時期的著名小說——《這里的黎明靜悄悄》中也有這樣的描寫，一個女兵犧牲了，書中有類似生命的鏈條、生育的鏈條中斷了的言辭。而博客上，一個署名“黎明靜悄悄9378”的人寫道：“孝是生命與生命交接處的鏈條?！?/p>

　　“人有不為也，而后可以有為?！?/p>

　　王蒙：王蒙曾經(jīng)多次提出好人與壞人的區(qū)別在于前者是有所不為的，后者是無所不為的。一個人做了什么，缺乏可比性，例如奧林匹克冠軍、天才發(fā)明家、藝術明星，你怎么與人家比較呢？判斷一個人的優(yōu)劣，更應該盯住的是他有沒有做過那些好人絕對不可以做的事。

　　還有一個極簡單通俗的道理，你做了許多不必做、不該做、境界狹小的破事，你甚至做了傷天害理、缺德不仁之事，你哪里還有可能走上正道？至少你哪里還有工夫還有精力有大抱負、有大作為？

　　這不僅是品德問題、好人與壞人的分野問題，也是智巧、根本性的智慧。善于有為者，應該最最善于有所不為，什么都為的人，無分巨細、事必躬親的人，不可能有太大成績。

　　“民為貴，社稷次之，君為輕?！?/p>

　　王蒙：民為貴，君為輕，這是孟子的親民名言。之所以是名言，第一，它代表了民人的愿望；第二，它始終只是一個理想，是掌權者的道德情愫，也可能成為一定層面的高大上的論調。

　　諸侯是可以調整的，所以不要以為諸侯有什么了不起。土神谷神也能調整，反映不是君權神授而是神權君授的中華文化特色。然后要問的是，不能調整的是什么呢？是民與民心，孟子也沒有敢說天子如何如何不理想的，可以調整，但是天子要靠贏得民心來保持自己的權力的合法性與有效性，這已經(jīng)很重要了。 （本報綜合）

　　孟子的精英主義

　　《王蒙說<孟子>》前言有很大一部分篇幅是闡述孟子的精英主義。王蒙認為孟子的觀點，不是權力至上、君王至上，而是在天與民至上的前提下表現(xiàn)出來的可操作的抓手：那是精英至上。

　　孟子認為孔子最偉大，圣賢最偉大，仁、義、愛、敬、智、圣最偉大，王道最偉大?？酌想m然沒有機會王天下，但他們提出了可以“王天下”的王道，叫作：“樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！边€有“仁者無敵”與“保民而王，莫之能御也”。

　　孟子對自己與自己的門徒有精英的期許。“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”——不是一般人。

　　孟子還發(fā)明了天爵、人爵之說：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之……”用今天的話說，一個人本身的精神境界與能力是天給你的級別，鬧個什么職銜，則是由人事部門定的級別。人應該努力去修養(yǎng)自己的境界能力，級別待遇則是捎帶腳的事，不能反過來，靠級別樹威信，靠級別顯品德與才能。這話對于今天的中國，太合適也太必須了。

　　這樣的精英不但不是白吃飯的，而且是起著大作用的。孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信?！凰夭唾狻?，孰大于是？”

　　這樣的精英要求尊重禮遇，高看自己?！熬暢既缡肿?，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！泵献哟搜?，帶幾分狠勁！

　　精英們做了君王的臣子，仍然要求雙向的尊重與忠誠，而不是單方面己方的“罪該萬死”與君王方的“口含天憲”。

　　孟子推崇的大丈夫——精英中的巨型成功人士：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，突顯了信仰堅定的特色。關鍵在品質，在內心追求——志，不在事功，具有信仰主義的某些特征。信了就能做，做了就能勝能好，略費了點口舌，事功的事捎帶腳也做到了。